Ouverture en diocèse du synode sur la synodalité, et de la visite pastorale

logo Synode 2021-2023  Chers amis,

Il y a bientôt un an, j’étais installé évêque à la cathédrale d’Arras.

C’est dans ce même lieu que je vous ai donné rendez-vous le dimanche 17 octobre 2021 de 16h à 17h30 pour entrer dans le processus synodal auquel le Pape François invite toute l’Église universelle.

Rendez-vous d’autant plus important pour le diocèse d’Arras qu’il coïncide avec la préparation des visites pastorales dont je souhaite qu’elles soient un lieu de synodalité pour notre Église dans le Pas-de-Calais.

Dans l’élan de ma lettre pastorale* « C’est vraiment lui le Sauveur du monde ! », je vous exposerai ce jour-là une introduction au chemin que nous ouvrirons ensemble.

Puis nous prierons vêpres (prêtres et diacres – ornements rouges) et vivrons un temps d’envoi en mission.

Je compte sur vous ! 

+ Olivier Leborgne,

Evêque d’Arras, Boulogne et Saint Omer.

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Revivez l'ouverture de la phase diocèsaine du Synode & célébration des Vêpres :

*Sa version papier s’achemine vers les paroisses, sa version PDF est téléchargeable sur le site du diocèse, une version vidéo est à retrouver sur la chaîne Youtube et la page facebook du diocèse.

1 - Introduction de Monseigneur Olivier Leborgne, évêque d'Arras

2 - Témoignages

a) Phillipe Barras 

b) Anne-Gaëlle Charvet

c) Manon Gilbert

3 - Prière d'intercession

synode  « Le temps est supérieur à l’espace ». Depuis La Joie de l’Evangile[1], l’exhortation apostolique qui a ouvert son pontificat et qu’il nous a donné comme le programme de son action, le Pape François répète souvent cette affirmation : « le temps est supérieur à l’espace. » Il nous invite à initier des processus. Les organisations sont importantes et sans doute indispensables, pourtant elles ne sont pas l’essentiel. L’essentiel est de s’engager dans des processus. Sans processus qui la porte et en est l’âme, une organisation dépérit, se rigidifie et meurt d’autant plus rapidement qu’elle n’en a pas conscience. Si l’espace dans lequel nous nous mouvons est notre cadre, il ne doit pas nous faire oublier que le lieu de notre déploiement fondamental est le temps.

Il s’agit donc d’initier des processus. La démarche à laquelle le Saint Père convoque tous les diocèses du monde est bien de cet ordre-là. En vue du synode sur la synodalité convoqué pour 2023, il demande à tous les baptisés d’entrer dans une démarche synodale. Le mot synode vient d’un verbe grec qui veut dire « marcher ensemble ». Comme les disciples d’Emmaüs[2], rejoints sur la route de leur espérance avortée (Jérusalem) vers leur quotidien résigné (Emmaüs) par Celui qu’ils prennent pour un étranger – et qui de fait est tellement étrange par rapport à ce qu’ils avaient projeté sur lui de son vivant -, il s’agit de marcher ensemble et d’oser prendre la parole. « De quoi parliez-vous donc en chemin ? » demande Jésus[3]. Le Verbe de Dieu, la Parole éternelle du Père en prenant chair de notre chair avait commencé par se faire enfant, étymologiquement infans, celui qui ne parle pas. Comme s’il avait voulu, tout Fils de Dieu qu’il fut[4], apprendre notre humanité[5] pourtant créée par lui, pour lui et en lui[6], en l’écoutant dans sa profondeur pendant 30 ans avant d’oser la moindre parole. Mais ce silence était déjà une parole si forte de la part du Seigneur. Et voilà, que ce Dieu dans la chair, Celui qui s’est fait notre frère en tout jusque dans la mort[7], une fois ressuscité commence par nous donner la parole. Il la reprendra à la fin du récit pour éclairer du mystère pascal annoncé par l’Ecriture son chemin[8] et l’histoire même des disciples d’Emmaüs et de l’Eglise naissante, mais ressuscité, il commence par nous donner la parole. « De quoi parliez-vous donc en chemin ? » Quand la Parole éternelle du Père, le Verbe de Dieu nous donne la parole.

Voilà le processus qu’ouvre la démarche synodale. Il s’agit de prendre la parole. D’oser la prendre, et ce n’est pas toujours simple. Nous le savons, il y a ceux qui parlent tout le temps, et ceux qui ne parlent jamais, les « sachants » ou (auto) déclarés comme tels et ceux qui pensent qu’ils n’ont rien à dire ou que leur parole ne saurait avoir de poids – et qui pourtant plus que tous sont porteurs d’une authentique parole de salut. Il y a ceux qui sont missionnés pour prendre la parole – et qui parfois le font très bien - et ceux qui ont la grâce de l’écoute en profondeur. Pourtant il y a aussi l’écoute blessée ou soumise, et la parole surplombante ou dominatrice, qui ne viennent jamais de l’Esprit Saint.

Il s’agit d’oser prendre la parole et pour que tous osent parler, d’apprendre tous à écouter. En profondeur. Il faut aller plus loin que le simple débat d’opinions ou d’idées. Il faut accepter de laisser l’autre aller au bout de son expression sans l’enfermer dans ce que nous croyons savoir de lui ou pensons avoir compris de ce qu’il dit. Il faut accepter de risquer une parole, parfois maladroite, au risque d’écorner l’image que l’on voudrait donner de soi. Prendre la parole pour entrer en synode, c’est toujours risquer quelque chose de soi dans le désir de servir la joie de Dieu pour le monde et son salut, pour chercher ensemble les chemins de la volonté de Dieu pour notre temps.

Prendre la parole au nom même de notre baptême, de ce que nous avons été plongés dans la mort et la résurrection du Christ, et « soufflés » dans la grâce de l’Esprit Saint. Ecouter l’autre au nom même de ce que le Seigneur fait de lui une parole qui nous est adressée. Prendre la parole en désirant de tout notre être que l’Esprit Saint soit l’acteur et le dynamisme fondamental du processus.

Marcher ensemble alors en sachant à peu près d’où nous partons mais en acceptant de ne pas posséder la carte précise du chemin ni de connaître le point d’arrivée. Laisser le maître du temps et des moments diriger la marche et pour cela, nous y engager complètement, de toute notre âme, de tout notre cœur et de tout notre esprit.  Ne pas chercher le conflit, mais pas ne pas en avoir peur. La communion vers laquelle nous entraine le processus synodal n’est pas le consensus mou ou minimaliste dont nous nous satisfaisons trop souvent – toujours source de frustration et d’amertume, donc de violence -, mais œuvre de l’Esprit qui se réalise dans la recherche déterminée et partagée de la vérité dans la charité et de la charité dans la vérité[9].

Le Pape veut donc nous engager dans un processus. Ce dernier ne se fera pas sans régulation et sans respect des responsabilités et autorités des uns et des autres, et sans leur articulation dans la grâce de ce que le Seigneur veut pour l’Eglise et dont elle essaie de vivre et d’approfondir depuis sa création. En ce sens, la synodalité est différente de la démocratie participative. Il s’agit bien de nous engager avec tout ce que nous sommes pour apprendre à nous recevoir du Tout Autre à travers les appels que l’Esprit adresse à l’Eglise et que nous devons apprendre à discerner tous ensemble.

C’est bien dans cet esprit que je voudrais aussi vous engager à préparer la visite pastorale que j’ai annoncée dans ma lettre pastorale « C’est vraiment lui le Sauveur du monde. » Elle aussi voudrait vous entrainer dans un processus. Il ne s’agit pas de me montrer tout ce qui se fait dans le diocèse (à travers tant d’autres occasions vous me donnez de le découvrir) ni de n’écouter que les « professionnels de la pastorale. » Je voudrais leur dire pourtant à tous ceux-là ma profonde estime et ma gratitude. A vous chers prêtres du diocèse, à vous chers diacres, à vos épouses, à vous les animatrices et animateurs laïcs en pastorale qui vous donnez avec tant de générosité, à vous qui acceptez de servir dans les mouvements et associations de fidèles, les EAP ou les missions paroissiales. Mais ce que je désire, c’est que chacun avec ce qu’il est et d’où il est, que chaque baptisé participe à ce discernement des dons de Dieu. Et que vous m’en rendiez témoin. Qu’avez-vous repéré de l’œuvre de Dieu dans vos territoires et réseaux ces dernières années et comment apprenez-vous à en rendre grâce ? Qu’entendez-vous, à travers la vie de vos communautés et de vos territoires, de ce que l’Esprit dit à l’Eglise, des appels qu’il lance ? « Seigneur, que veux-tu que nous fassions ? »[10] est la seule question importante. Nous sommes tellement pris dans nos fonctionnements, et parfois il n’est pas facile de faire autrement tant il y a des demandes et finalement assez peu de moyens pour y répondre. Pourtant, j’en ai la conviction intime : le Seigneur ne nous attend pas là. Nous sommes trop crispés sur nos organisations. Parfois sur nos pouvoirs aussi. Refuser le processus pour y préférer l’organisation, rendre l’espace supérieur au temps, c’est toujours, qu’on le veuille ou non, au moins chercher à se rassurer et peut-être à préserver son pouvoir.

Il nous faut absolument nous risquer plus profondément. L’actualité nous l’impose. Et dans le drame de ce qui a été révélé, cette injonction est une parole du Seigneur que nous ne pouvons pas ne pas entendre.

Le rapport de la CIASE est un choc. Les chiffres donnés disent d’abord la souffrance de tant de personnes. Frères et sœurs, j’entendais encore des réactions minimisant cette souffrance, ou cherchant à dire qu’ « ailleurs c’était pas mieux. » Cela m’est insupportable. Cela ne respecte pas la souffrance des victimes, au contraire, cela ne fait que l’accroître. On me dit parfois qu’on en veut à l’Eglise. Quelques-uns peut-être, mais là n’est tellement pas la question. Cette semaine, en priant, à un moment, je voyais en surimpression du Christ crucifié, toutes les victimes. Les quelques-unes que je connais et toutes les autres. « Chaque fois que vous l’avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait, » dit Jésus[11], non pas que ces victimes seraient dissoutes dans la personne du Christ mais que ce dernier, en sa crucifixion, s’est identifié à chacune, très personnellement.

L’Eglise nous a donné le Christ et je ne peux qu’en rendre grâce. Nous ne serions pas ici, chacun, si nous n’avions pas goûté quelque chose de ce que le Seigneur nous a donné par elle. Pourtant, les chiffres établis disent aussi la faillite d’une institution dont l’âme a parfois été tellement étouffée, l’Evangile lui-même et la grâce de l’Esprit, qu’elle a préféré sa réputation à l’écoute et la défense des victimes. La société n’a peut-être pas avancé plus vite, mais cela ne saurait être une excuse. Nous avions l’Evangile. Et la tradition morale si riche de l’Eglise. Nous prétendions donner des leçons au monde. Les malédictions de Jésus entendues dans la liturgie cette semaine ont résonné avec grande force à mes oreilles : « Oui, je vous le déclare : on en demandera compte à cette génération. Quel malheur pour vous, docteurs de la Loi, parce que vous avez enlevé les clés de la connaissance ; vous-mêmes n’êtes pas entrés, et ceux qui voulaient entrer, vous les en avez empêchés. »[12]  

Sans que cela ait été voulu comme tel ou organisé, une multiplication de défaillances et une convergence de démissions ont permis que cela fasse système.

Nous devons aux victimes le courage de la vérité. Nous nous le devons aussi les uns aux autres, nous le devons à l’Eglise, à notre société et aux générations à venir. « La vérité vous rendra libre », dit Jésus[13]. Le corps est beaucoup plus malade que ce que nous pensions. Le rapport de la CIASE nous aide à poser le bon diagnostic. Si ce qui est révélé est un drame, le fait que cela soit révélé est un bienfait. Pour les victimes dont la parole va enfin pouvoir être vraiment entendue. Pour l’Eglise qui peut trouver là les moyens de son relèvement et de son renouveau.

Depuis plusieurs années, nous nous sommes tant répandus en efforts pastoraux et missionnaires qui ont eu si peu de fécondité. Nous nous en étonnions. Mais le poison était dans le corps. Il ne pouvait pas porter de fruit. Un chemin nouveau, si nous en avons vraiment l’audace et la volonté, s’ouvre.

La démarche voulue par le Pape et la préparation de la visite pastorale peuvent en être une première étape. Faire la vérité, et alors oser l’espérance.

Si les évêques travailleront tous ensemble le rapport Sauvé lors de l’assemblée plénière des évêques qui se tiendra à Lourdes au début du mois de novembre et s’engageront dans de premières décisions je l’espère significatives, nous ne pouvons-nous en remettre seulement à ce travail sans nous y engager nous-mêmes.

Nous ne pouvons tout attendre d’ailleurs. C’est pourquoi, en parallèle de la démarche qui vous sera expliquée tout à l’heure, j’ai décidé la création d’un groupe diocésain de lecture et de réflexion à partir du rapport Sauvé, afin de proposer au diocèse des mesures qui nous aideront à faire de l’Eglise une maison plus sûre, mais aussi de désigner les chantiers que nous avons à travailler pour changer de culture, habiter beaucoup plus synodalement l’Eglise, vivre autrement et ensemble la parole partagée, les responsabilités et autorités.

C’est un processus profond dans lequel nous entrons. Mais il est stimulant. Et c’est un processus d’espérance et de renouveau. Une grâce même. Nous ne referons pas l’Eglise à partir de quelques idées ou opinions, mais nous l’accueillerons en sa profondeur telle que le Seigneur veut nous la redonner pour qu’elle devienne ce qu’elle est, « en quelque sorte le sacrement, c’est-à-dire le signe et le moyen de l’union intime avec Dieu et de tout le genre humain »[14]. Comment nous reconnaissons-nous comme donnés les uns aux autres dans nos charismes et vocations propres pour vivre la mission ? Comment devons-nous nous renouveler dans ce qu’on appelle la « gouvernance » des paroisses, du diocèse et autres instances ? Comment reconnaitre la place des femmes dans l’Eglise ? Comment devenir une Eglise à partir des pauvres et des plus démunis ? Comment débusquer les poches de cléricalisme, y compris si elles sont accrochées au vêtement de l’évêque, de cet esprit de propriété et d’appropriation qui stérilise toute vie et est le ferment d’une culture de l’abus ? Comment renaitre à une authentique fraternité évangélique ? Comment quitter définitivement ces « petits arrangements entre amis ou avec ma conscience » qui renoncent à l’Evangile en renonçant à la vérité ?  N’ayons peur d’aucune question. Apprenons à nous écouter jusqu’au bout, même si des choses nous agacent. Nous dirons des bêtises, mais l’Esprit Saint ne veut pas que nous fassions l’économie de ce que nous portons, et il saura en faire surgir le meilleur. Nous dirons des choses si importantes aussi, que nous ne saurons pas recevoir immédiatement. L’Esprit Saint alors, pas à pas, nous dépouillera de nos surdités pour naitre ensemble à la vérité tout entière, le Christ lui-même, plénitude de l’homme, salut pour tous les temps et donc le nôtre.

Cela bousculera aussi notre organisation, dont nous prenons tous conscience qu’elle est fatiguée. Elle a été très pertinente et en son temps féconde, aujourd’hui elle nous épuise. Le processus dans lequel nous entrons avec ces démarches nous provoquera à des deuils, et pas forcément ceux auxquels nous pensons spontanément. Cela va nous coûter. Le Seigneur émonde le sarment[15]. Mais nous le savons, d’une part hors de Lui nous ne pouvons rien faire[16] et, d’autre part, si à l’homme cela est impossible, « tout est possible à Dieu. »[17]

L’épreuve est là. La vie aussi. N’ayons pas peur.

« Le temps est supérieur à l’espace. » Dans cet esprit, j’ai demandé à trois baptisés du diocèse, d’âge et de chemin différents, de prendre la parole. Trois paroles donc, pour nous l’Eglise dont elles rêvent. Trois paroles qui n’engagent qu’elles, mais qui les engagent pour nous comme parole du Seigneur pour ouvrir un processus dont l’Esprit Saint sera le maître. Trois paroles qui ne prétendent absolument pas être définitives mais qui nous sont offertes comme un cadeau. Elles nous réjouiront, elles nous étonneront, elles nous agaceront peut-être. Tant mieux. Entrons ensemble en chemin. L’Esprit Saint est là, qu’il soit béni.