250 personnes ont participé aux deuxièmes journées de formation prévues pour les laïcs et les prêtres en responsabilité de paroisse. Le père Scolas assure la continuité de ces rencontres pour mieux comprendre et mettre en œuvre « l’Eglise selon Vatican II ».  En 2008: "A la lumière de Lumen Gentium".

 

 

 

 

 

Les trois derniers conciles œcuméniques de l’Eglise catholique ont eu lieu sur fond de crise dans la société. Par crise il faut entendre une transformation, une remise en cause de ce qui est communément admis pour que l’homme continue à être vivant et progresse dans sa maitrise de l’univers. L’Eglise faisant partie de la société est partie prenante contre ou pour une prise en compte de ces évolutions (révolutions). Le concile de Trente (1545-1563) ou concile de la Contre-Réforme ; Vatican I en 1870 au moment de la crise moderniste (émergence des philosophies et des sciences) puis Vatican II (1962-1965), ouverture de l’Eglise au monde, à l’aube de la mondialisation : trois conciles qui témoignent du rapport de l'Eglise à la société de leur temps.

 

Après la chute de l’Empire romain, la civilisation occidentale se reconstitue à partir des années 500, autour de l’Eglise et de la foi. Tout est marqué structuré par l’Eglise : le décompte des ans et des semaines, le calendrier des fêtes, l’espace géographique (avec les clochers, les chapelles etc.).

 

 

A partir des XV^ème-XVI^ème siècles, alors que les grandes découvertes font apparaitre un nouveau monde (les Amériques, l’imprimerie, les sciences) une nouvelle attitude émerge ; caractérisée par l’autonomie critique de la pensée et de l’individu. Le cogito de Descartes s’appuie qur un “Je” qui pense de manière autonome et critique. Pensée qui se investit trois domaines : le rapport à la nature, la vie sociale et politique, le rapport au sens et à l’éthique.

 

 A chaque étape, et pour chaque domaine, l’Eglise réagit en réaffirmant autoritairement son autorité. Croire, c’est tout recevoir de Dieu… « Dieu a bien le droit de nous imposer de croire des vérités que l’on ne peut pas comprendre ! » affirmait l’Eglise. Telle était sa réponse aux critiques et questions posées par la Raison. Parce que elle a eu, des siècles durant, une situation privilégiée, l’Eglise va défendre « les droits de l’Eglise » face et contre la société. Que Dieu ait choisi de se révèler à un peuple est interrogé, remis en cause. Au point qu’un Diderot écrira : « ce Dieu là s’occupe plus de ses pommes que de son Fils ! »

 

Le contentieux entre l’Eglise-la Foi et l’intelligence-la Liberté prend racine dans cette longue histoire conflictuelle. Cela fait partie de l’inconscient collectif aujourd’hui encore. Même des jeunes peu initiés à ces questions-là ont pourtant cette perception du contentieux.

Le Concile Vatican II va provoquer un déplacement sur ces questions !!

 

  L’Eglise regardée comme mystère,
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Paul Scolas reprend la réflexion des évêques au Concile et leur compréhension de l’Eglise comme mystère d’un Dieu qui veut communiquer sa vie aux hommes, à tous les hommes. Dans ce dynamisme, l’Eglise est reçue comme peuple de Dieu qui tire son unité du Père et du Fils et du Saint Esprit. Ainsi l’Eglise devient sacrement, c’est-à-dire signe et moyen de l’union intime avec Dieu et de l’unité du genre humain.

La nouveauté apportée par Vatican II dans son regard porté sur l’Eglise est une méditation sur Dieu qui se donne, l’Eglise est de nature divine avant d’être une organisation de société avec ses structures. On peut discuter des structures. L’Amour de Dieu se reçoit ou se refuse.

 

 

Un Dieu qui se communique.

L’Eglise s’est longtemps enfermée dans une conception autoritaire de la révélation –conception qui est largement passée dans la catéchèse : Dieu nous enseigne des vérités qui nous dépassent, que nous ne pouvons pas comprendre, mais que nous devons croire « parce que Dieu l’a révélé et que l’Eglise nous le transmet et nous oblige à croire ».

Enfermer les choses dans un tel schéma, c’est passer à côté du cœur de la foi : nous croyons en un Dieu qui se donne, se communique aux hommes pour qu’ils partagent sa propre vie. Le cœur de la révélation (la Parole de Dieu préfère dire Vatican II), c’est le Christ en personne qui est Dieu s’unissant à notre humanité pour que nous devenions enfants de Dieu. Ce n’est pas un catalogue de vérités ; c’est une affaire d’amour et non affaire autoritaire. Le congrès Ecclésia 2007 a développé cette réflexions à partir de la constitution Dei Verbum n°1 : Dieu invisible s’adresse aux hommes comme à des amis et converse avec eux pour les inviter à entrer en communion avec lui et les recevoir dans cette communion. L’Eglise n’existe qu’à cause de cette communication de Dieu aux hommes.

 

L’Eglise est « un peuple qui tire son unité de l’unité du Père et du Fils et de l’Esprit Saint » (S.Cyprien)
 

 

Le drame de l’Eglise est d’avoir fait de la Trinité une vérité de foi, obligatoire et obscure, oubliant ce qui est premier : la communion des personnes. Notre Dieu se communique, c’est parce qu’il est en lui-même communication et communion. Dieu est source et communique sa vie, tel est le sens de la création, telle en est la raison, tel est le but de l’incarnation de Dieu en Jésus Christ et c’est ce dont l’Eglise vit comme prémices de la vocation de toute l’humanité.

Le travail catéchétique et pastoral en vue de manifester que le mystère trinitaire est non un mystère obscur, mais le mystère lumineux d’un Dieu qui se met à hauteur d’homme demeure encore largement à faire. Ce mystère d’un Dieu communion est le mystère éclairant par excellence pour vivre l’Eglise et même tout simplement pour vivre l’humanité.

Cela situe de manière juste à la fois les relations des membres de l’Eglise entre eux et les relations de l’Eglise avec les autres hommes. Les relations dans l’Eglise sont avant tout des relations de communion, de cette communion qui est la vie de Dieu. L’Eglise n’est pas un club d’amis qui se choisissent, mais un peuple de frères et de sœurs qui se reconnaissent tels parce qu’ils sont enfants de Dieu. Cette relation de communion avec Dieu et entre nous est destinée à tous les hommes, telle est la portée de la mission de l’Eglise dans le monde.

 

Eglise signe et moyen d'uniion à Dieu et unité des humains

 

« L’Eglise est, dans le Christ, en quelque sorte le sacrement, c’est-à-dire à la fois le signe et le moyen de l’union intime avec Dieu et de l’unité de tout le genre humain ».

Vatican II aborde d’emblée l’Eglise comme sacrement, ce qui la décentre tout à fait d’elle même : elle est signe et moyen. Cela la renvoie d’une part à sa source : elle est signe et moyen de cette communion qui est la vie même de Dieu et qui est ouverte à chacun et à tous. C’est bien ce qui a été manifesté en Jésus Christ : la communion avec Dieu est ouverte à chacun et la communion entre les humains, la réconciliation, la paix sont possibles. L’Eglise accueille cela dans sa propre vie et c’est même cela sa vie, mais elle l’accueille pour en devenir signe et moyen au milieu du monde et pour le monde.

 

Etre signe et moyen, c’est à la fois fort et modeste ; avec le reste de l’humanité, l’Eglise continue à être en pèlerinage vers la plénitude de cette communion qui est le royaume de Dieu. Elle est en même temps chargée de l’inscrire déjà réellement aujourd’hui (c’est le sens des sacrements mais aussi tout ce qui fait la vie de l'Eglise.) Ce dont l’Eglise est présentée comme sacrement touche aux deux aspects décisifs de la réalisation de la destinée humaine.
En nous ouvrant par rapport à Dieu la possibilité d’une relation filiale d’une extraordinaire intimité*, le Christ touche à une question constitutive de l’être humain : Qui suis-je ? Quel est le sens de cette existence dont je ne maîtrise ni l’origine ni la fin ? Est-elle simplement pour la mort ? Est-elle absurde ? Que m’est-il permis d’espérer ? Si Dieu existe, en suis-je l’esclave, dois-je en avoir peur, est-il source d’espérance ?

Beaucoup d’hommes et de femmes aujourd’hui chez nous en Occident sont sans espérance par rapport à ces questions qui engagent le sens de leur destinée (que beaucoup perçoivent d’ailleurs comme un destin). Ce qui est au cœur de la mission de l’Eglise touche à cela qui habite tous les humains et qui concerne leur vie, leur mort, leur bonheur. Quant à l’unité de tout le genre humain, c’est à la fois une espérance et une nécessité en même temps vitales et difficilement accessibles. Ce n’est pas nécessaire d’en démontrer l’actualité.

 

Source : documents du père Paul Scolas pour les EAP.

* Cette intimité est exprimée maintes fois dans le Nouveau Testament, par exemple : « Ceux-là sont fils de Dieu qui sont conduits par l’Esprit de Dieu : vous n’avez pas reçu un Esprit qui vous rende esclave et vous ramène à la peur, mais un Esprit qui fait de vous des fils adoptifs et par lequel nous crions : Abba, Père. Cet Esprit lui-même atteste à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu ». (Rm 8, 15-16)